우리는 정치가 지배하는 세상에 살고 있다. 세상에서는 한 사람의 입에서 나온 대중적 평판이 그 당사자의 진정한 실체를 가리는 경우가 허다하다. 대체로 누구를 아느냐가 무엇을 아느냐보다 더 좋은 카드 패이다. 유력자의 이름을 들먹이는 것이 재능이나 기술보다 출세에 유리할 때가 많다. 이런 냉소적인 말들은 가는 게 있어야 오는 게 있다는 논리가 지배하는 정치에만 해당되지 않는다. 안타깝게도, "good ol' boy" (미국 남부에서 성격 좋고 활달한 전형적인 백인 남자를 지칭하는 말 - 역주) 식 분류법은 대부분의 기업, 학계, 연예계… 그리고, 맞다, 교회에서까지도 해체되고 있다.

야고보는 이렇게 일깨우는 말로 시작한다. "내 사랑하는 형제들아 너희가 알지니." 두말할 여지없이 그는 그리스도 안에서 형제자매 된 신자들에게 이 글을 쓰고 있다. 그리고 그는 자신이 말하려고 하는 것을 그들이 이미 알고 있다는 사실을 인정하면서 시작한다. 야고보는 이렇게 말하고 있는 것이다. "너희가 내가 말하려고 하는 것을 이미 알고 있다는 사실을 안다. 그래도 너희는 다시 들어야 한다. 나는 이미 알고 있는 사실이지만 다시 검토하고, 일부 기본적인 것들을 다시 논의해야 할 필요가 있다고 생각한다." 그런 의미에서 "너희가 알지니"라는 구절은 완곡한 명령으로 쓰인 것이다. "기억하라!" 곧 보게 되겠지만 이는 질책이기도 하다. "너희가 잊었도다!"

이 단락이 야고보서의 핵심 주제다. 이 구절 이전의 모든 구절은 이것을 향해 앞을 겨냥하고 있는 화살과 같고, 이 구절 뒤에 나오는 모든 구절은 뒤를 겨냥하고 있는 화살과 같다. 이 구절은, 야고보의 생각으로는 피라미드의 꼭짓점이다. 그는 대답을 듣기 위해서가 아닌 답을 주기 위한 두 개의 수사 의문문을 던진다. "내 형제들아 만일 사람이 믿음이 있노라 하고 행함이 없으면 무슨 유익이 있으리요 그 믿음이 능히 자기를 구원하겠느냐?"
야고보의 질문은 이렇게 묻고 있는 것과 같다. "당신이 실제로 운전을 할 줄 모르는 데 운전면허증을 가지고 다니는 게 무슨 소용인가?" 사람들은 다른 사람들로부터 그리스도인이라고 불리며 자신들을 믿음에 속한 사람이라고 주장할 수 있다. 그러나 그들은 그러한 고백의 진실성을 주변 사람들에게 증명해 보이는 거짓 없는 삶의 결과를 드러내고 있는가?라고 야고보는 묻고 있는 것이다. 그리고 만약 어떤 사람이 그리스도를 믿는다고 주장하지만 그의 삶이 믿음의 결과를 보여주지 못한다면 그 믿음은 가짜이기 쉽다고 야고보는 솔직히 말한다.

"나의 뜻이 너의 뜻이 되게 하라"
시편 14편 1절은 말한다. "어리석은 자는 그의 마음에 이르기를 하나님이 없다 하는도다." 하나님이 없다고 말하고 그렇게 사는 것보다 더 어리석은 것은 하나님을 알고 믿으면서도 그분이 하나님이 아닌 듯 행동하는 것이다. 그리고 신성 모독에 우상 숭배를 더하는 것 가운데 최악의 경우는 우리 삶의 심판관과 주인이 될 자격이 있는 유일하신 분의 자리에 우리 자신을 '신'으로 올려놓는 것이다. 이것이 야고보서 4장 11-17절의 요지다. 우리가 그리스도 안에 있는 형제자매들을 판단하는 자리에 설 때 우리는 하늘의 심판관 역할을 하고 있는 것이다. 그리고 우리가 마치 하나님이 무관심하시거나 관여하지 않으시는 듯 우리의 삶을 계획할 때 우리는 하늘에 계신 주님의 역할을 대신하고 있는 것이다.
야고보서 4장 17절은 하나님의 영역을 침해하는 성향을 가진 우리에게 특별히 실제적이다. "그러므로 사람이 선을 행할 줄 알고도 행하지 아니하면 죄니라." 이 짧은 구절에서 야고보는 우리가 따라야 할 두 가지 단순한 규칙을 제공한다. 첫째, 해야 할 올바른 일이 무엇인지 알아야 한다. 어떤 대가를 치르더라도 당신의 삶을 습관이나 관례에 맞추지 말고 하나님의 말씀에 따라 평가하고 본을 삼아야 한다. 둘째, 옳은 일을 행해야 한다. 그릇된 일을 하지 말고 그것을 옳은 일로 바꾸라. 첫째, 알라. 그 다음에 행하라.

앤드류 잭슨(Andrew Jackson)은 미합중국의 일곱 번째 대통령이 되기 전에 테네시 주 방위군 사령관으로 복무했다. 1812년 전쟁을 치르던 중 그의 군대는 사기가 떨어질 대로 떨어졌다. 군인들 사이에서 비판적인 생각이 점점 커졌다. 그들은 서로 언쟁하고, 다투며, 싸웠다. 알려진 바에 의하면 앤드류 잭슨은 긴장감이 극도에 달했을 때 군사들을 불러모았다. "제군들! 적은 저쪽에 있다는 사실을 기억합시다!"
이 시대의 교회를 얼마나 숙연하게 만드는 경고인가!
그리스도가 최후의 만찬을 집전하시던 저녁, 그분은 제자들에게 말씀하셨다. "너희가 서로 사랑하면 이로써 모든 사람이 너희가 내 제자인 줄 알리라"(요 13:35). 부끄럽게도 세상은 간혹 성경을 믿는 그리스도인들이 자기 본위적이고, 파벌적이며, 심지어는 사랑이 없고 논쟁을 좋아하는 사람들이라고 생각한다. 우리가 항상 서로를 사랑하고 돕는 자들로 알려져 있는 것만은 아니다. 서로에게 신실하고 열렬히 헌신되어 있기는커녕 우리는 서로를 헐뜯고, 남을 세워주기보다 깔아뭉갤 방도를 찾으려는 습성이 있다. 정말 이상하지 않은가?

신학교에 다닐 때 나는 기독교 신앙의 훌륭한 '변증론자들' - 불합리한 철학적 반론과 무질서하다는 근거 없는 고발에 대해 기독교의 신앙을 논리 정연하게 변호한 위대한 지성들 - 에 대해 배웠다. 2천여 년의 교회사를 통해 모든 세대마다 굳건한 믿음의 표상이 되었던, 그리고 때로는 압도적인 적대감에 저항했던 기독교 학자들이 있었다. 오늘날에도 기독교 변증론 분야는 무신론자들과 믿지 않는 자들을 침묵시킬 수 있는 박사들로 가득 차 있다. 나는 세상의 철학과 말씀의 참된 지혜로 단련된 이들로 인해 하나님께 감사드린다.
그러나 때때로 그 밖의 나머지 사람들은 하나님의 존재에 대한 논쟁을 할 수 없다거나, 진화론에 대한 우리의 세 가지 입장을 말하지 못한다거나, 가인의 아내는 어디서 왔는지를 설명하지 못한다는 이유로 변증의 책임에서 벗어났다고 생각하기도 한다! 애초에 변증론은 우리에게 주어진 몫이 아니라고 스스로에게 말하면서 이런 질문들은 자격 있는 학자들에게 떠넘긴다.

인생이 그렇듯이, 베드로전서는 고통의 실재에 대해 끊임없이 상기시킨다. 철두철미한 현실주의자인 베드로는 믿는 자들이 인생의 여정 속에서 불가피하게 맞닥뜨리게 될 가혹한 진실을 달콤한 말로 포장하려 하지 않았다. 그러면서도 그는 냉소적이지 않다. 그는 고난받는 성도들을 있는 그대로 묘사하면서도 하나님이 고난의 시기를 통해 그분의 구속 계획을 이루실 것이라는 소망으로 계속 인도한다. 베드로는 우리가 너무 쉽게 잊어버릴 수 있는 것 - 그리스도는 시련의 때에 소망을 주신다 - 을 일깨워준다.
교향곡이 단조와 장조로 이루어져 있듯이 베드로는 격려의 메시지를 세 악장으로 나누어 전개시킨다. 여기까지 오면서 우리는 이미 첫 두 악장을 들었다. 첫째, 베드로는 독자들에게 그들이 가진 산 소망에 대해 알려주었다(1:1-2:12). 그는 우리가 소망을 가지고 누리며(1:3-12), 거룩한 행실을 하고(1:13-25), 그리스도 안에서 자라가면(2:1-12) 은혜와 평강을 소유할 수 있게 된다고 말한다. 베드로는 그리스도의 부활을 통해 가능해진 산 소망을 표현하면서 그 근거로 은혜에 초점을 맞추었다(1:3). 주로 경쾌하고 활기찬 음조로 이루어진 베드로 교향곡의 제1악장은 그리스도를 시련의 때에 소망의 근원으로 표현한다.

로마의 은신처 2층 창문에서 밖을 내다보던 백발이 성성한 시몬 베드로는 서쪽 티베르 강 건너 멀리 펼쳐진 바티카누스 산등성이를 바라보았다. 눈을 가늘게 뜨고 보면 칼리굴라 원형 경기장의 윤곽을 볼 수 있었다. 그곳에서 네로는 그리스도인들을 고문하고, 불태우고, 목을 매달고, 십자가에 못 박고, 심지어는 맹수의 밥이 되는 광경을 구경거리로 내놓았다. 지금까지는 주님이 지켜주셨지만 베드로는 자신이 잡히는 것이 시간 문제임을 알고 있었다. 언제, 어디서, 어떻게 그 일이 일어날지는 아직 모르지만 예수님은 곧 자신이 이 세상을 떠나리라는 것을 알려주셨다. 언제라도 아래층 문이 벌컥 열리고, 로마 병사들의 갑옷이 철커덕거리는 소리, 거친 라틴어 비속어와 칼이 끌리는 소리가 들릴 것이었다. 위험한 범죄자처럼 결박당한 채 끌려가 엉터리 재판을 받고 소위 말하는 그의 '죄목들'보다 훨씬 무거운 선고를 받을 터였다.

수많은 거짓 선생들의 세 번째 특징은 뻔뻔한 호색이다. '호색'이라는 말은 헬라어로 대놓고 음탕한 것을 생생하게 표현하는 단어다. 주석가 윌리엄 바클레이(William Barclay)는 그 단어를 "수치심을 잃은 남자의 태도를 표현하는 말이다. 자기의 죄를 숨기고 싶어하거나 부끄럽게 여기는 단계를 넘어간 것이다"7라고 설명한다. 여기서 베드로는 진리를 함부로 변경시키는 행위 이면에 숨어 있는 동기에 대한 통찰을 제공한다. 정욕을 아무 제약 없이 마음껏 충족시키기 위해서 의의 기준을 다시 정립해야 하는 것이다.

2장에서 거짓 선생들에 대한 비열한 교리와 관행을 비난하는 긴 연설을 한 후에 베드로는, 내 상상 속에서, 갈릴리 사람의 격노를 가라앉히기 위해 잠시 휴식을 취한다. 그는 자리에서 일어서서 심호흡을 하면서 눈을 감고 그가 첫 번째 편지에 쓴 내용을 돌이켜본다. 그리고 이 두 번째 편지에서 그가 이미 다룬 문제들을 곰곰이 생각한다. 그런 다음 결연히 '사랑하는'이라는 애정이 담긴 말로 그의 독자들에게 말하기 시작한다. 이 말은 1장 17절 이후로 한 번도 사용되지 않았는데, 그는 교회에 쓴 이 마지막 글을 끝내기 전에 네 차례나 이 말을 반복한다(3:8, 14, 15, 17).
베드로는 그가 이 두 번째 편지를 쓰는 이유 - 우리가 이미 알고 있어야 하는 것들을 생각나게 해서 우리의 '진실한 마음'을 일깨우는 것(3:1) - 를 분명하게 진술한다. 그가 이 편지를 이미 온전한 생각을 가지고 있고 거짓과 타락의 염려가 없는 사람들에게 쓰고 있다는 사실에 유의하라. 그들은 생각과 행위가 '순전하다.' 그러나 순전함은 훼손될 수 있다. 그러므로 경계심을 늦추지 말아야 한다.